蒙古俗話說：“人即生墓始形”。意思是說，人一生下來便逐漸走向死亡，作為生命的客觀規(guī)律，死與生同樣不可避免。就像人活著的時候狀況各異，死亡的原因也各不相同一樣，吊喪方式及其體現的風俗習慣也有一定的差異。從整體上看，幾個世紀以來，蒙古人吊喪風俗的變化要比其它風俗的變化要大的多。由于各地各部族所處自然和社會人文環(huán)境的不同，其吊喪習俗也有所區(qū)別。

同其他民族語言相似，蒙古語里因為忌諱“死”而替代的詞眼兒很多。比如過去把地位高的政治、宗教界人物的死亡說成“升天”、“成佛”、“云擋”、“圓寂”、“換袈裟”、“永恒”等；把普通人的死說成“閉眼”、“長眠”、“體休”、“骨休”、“去世”、“到真界”、“走了”、“沒了”；把小孩的死說成“丟失”等。

如果哪一家死人，家人和親屬必須用某種方式讓外界知道。如在蒙古包門前橫放一大木桿或白天黑夜都蓋著蒙古包的天窗等。在衣著方面，不扣蒙古袍的胸扣，女人取下耳環(huán)（老人去世取下兩個耳環(huán)，兄長去世取下右耳環(huán)，輩分小的人去世取下左耳環(huán)）等。不向人問候，也不回答別人的問候。因此，平時非常忌諱上述情況的發(fā)生。

人死后多數情況下請喇嘛念經，指點死者靈魂轉生的路徑，看出殯的日子，家人和親朋好友對死者進行祭奠。在念安魂經和祭奠期間，該場所禁止燒火做飯、吃喝、大聲喧嘩，尤其忌諱狗、貓等進入。認為萬一狗、貓等跳過尸體，會使靈魂受驚，因而尸體會坐了起來。也忌諱帶入鏡子，死者的靈魂會因為害怕鏡子而迷路，影響正常轉生。

喇嘛根據《哈斯耗日其格》的蒙文古經和死者的出生年月日、死亡時辰等推算出出殯的日子、時間、方向。也有的人不十分在乎這些，自己認為合適就行。但有一種傳統(tǒng)習俗多數人都遵從，那就是不從蒙古包門口出尸體，而卸開門西邊的一兩塊哈納，出一個豁口，把尸體先腳后頭地抬出。一般認為，活人走的門死人不可以出，否則“死門打開”，十分不吉。如果實在不得已，在門框上掛一條黑白相間的毛繩子，在門檻上放一根細木條、一本佛經或一把木燉刀，從其上面過尸，抬尸人須把木條踩斷。當然這是迷信做法。

在13世紀，蒙古人“以高聲痛哭表示哀悼”（威廉·魯布魯克），而接受佛教后這一傳統(tǒng)發(fā)生了變化。佛論認為“哭喊會使亡靈受驚迷路，如淚水沾尸體，亡靈會沉入淚海而不能轉生”，因而在喪事上只許啜泣不敢哭喊，這已經成為普遍遵從的規(guī)矩。

和多數漢族人做的相似，對于參加出殯安葬儀式的親戚朋友，事后由死者家屬拿酒菜招待，叫做“吃福飯”。一方面，大家對死者家屬給與幫助和表示哀悼是在于常理；另一方面，俗話說“婚事隨鬼，喪事跟福”，除了個人有忌諱參加喪葬活動的，一般都不回避。尤其是對于高齡亡者的“福飯”，人們認為吃了會得到去世人的壽福。

蒙古人的喪葬形式在近一千年里發(fā)生了很大變化。許多人都知道，歷代蒙古皇帝及大臣們的陵墓至今一座也沒有被發(fā)現。尤其是一代天驕成吉思汗的安葬之處究竟在何方？蒙、美、日等國家的科學工作者尋找了許多年也未有結果。那是民眾及學術界一直關注而不得其解的謎。這與當時的喪葬風俗有關。根據史料記載，早期蒙古人的墳墓是“保密”的，不管是貴族的還是平民的。尤其是關于皇帝和諸王的埋葬地沒有留下任何明確的文字記載。當時的核心階層里可能口傳有關那些墓地位置的消息，但往往是誤傳的，甚至是專門放出來的錯誤消息。至于是否像在有些史料里記載的那樣，殉葬了很多奴婢、牲畜和金銀財寶，無從證實。但有幾點是可以肯定的，其一，蒙古皇帝及貴族都是安葬在他們的故地，不管死在哪里。其二，遺骨都被深埋地下，恢復了其地上自然原貌，沒有留下一點痕跡，更沒有樹立墓碑。其三，這種埋葬習俗不僅與“保密”有關，更是與蒙古人的一種古老觀念相聯系，那就是大地為萬物之母，人死后只有回到“母親的懷抱”并消化在那里才能得到永遠的安寧。

到了16世紀末17世紀初，蒙古民眾廣泛接受佛教以后，尤其是被滿清征服以后，蒙古人接受外來喪葬習俗比較多。天葬、火葬、木（或石）棺土葬等都是在那以后采用的方式。

天葬是指“把尸體拉在車上或馱在馬背上，在草原的某一地帶漫走，在尸體自然掉落的地方按一定的規(guī)矩安放在地上，使其自然消失（被飛禽走獸吃掉）”的風俗。

火葬是用火燒掉尸體后把灰燼裝在骨灰盒或骨灰罐里安放的習俗。過去，喇嘛死后一般都是火葬的。據史料記載，在蒙古大力推行藏傳佛教的土默特部首領俺答汗（1507—1581）是被火葬的。

一般認為，天葬和火葬都是從藏族傳來的風俗，而木（石）棺土葬則是蒙古原有傳統(tǒng)同中原漢族習俗結合的產物。后者是把尸體裝入一木（或石）棺內，埋在地下，其上面用石頭或沙土立一墓志的方式，有的還立一塊墓碑。另外，在過去對于博（薩滿教祭司）、獵人、嬰兒、被雷電擊死者、犯人等也有一些特殊的埋葬習俗。

到墓地參加安葬儀式的人，有的還講究一些忌諱并按一定的傳統(tǒng)作法去“避邪”。比如，為了避免墓地上的亡靈或不潔之物附身，不從原道返回，走迂回曲折的路把想象中的“東西”甩掉。走到家附近，還要走過兩堆篝火之間，并用“阿爾善水”（經喇嘛念經施過術的圣水）洗漱“凈身”。

安葬儀式之后，死者家屬居喪短則49天，長則81天、100天甚至1年。根據死者的歲數、地位及死因等，居喪的長短不等。傳統(tǒng)上長輩對下輩，丈夫對妻子，已婚女子對父母不搞服喪，對未成年人也不搞服喪。一般對高齡人服喪時間短一些，對年輕人的則長一些。在居喪期間忌諱回答他人的問候，忌諱各種娛樂、美容美發(fā)、談情說愛、男婚女嫁、男女同床、打架斗毆、興建土木、打獵屠宰、探親訪友等。有的還請喇嘛念《躍儒樂經》（祈禱死者靈魂平安地升入天堂或轉生的經文），有的定期對死者靈魂進行獻祭。

在過去，帝王將相、皇親國戚等地位極高的人物死后，由國家或地方修建其陵園并安排世襲的祭司人員，負責陵園的維修、清潔、祭祀等事宜。在內蒙古鄂爾多斯市的成吉思汗陵（由蒙古皇室祖廟演變而來）及其世襲祭司集團–達爾哈特便是個例子。嫁給巴林部王爺的清康熙帝女兒榮憲公主（1673～1728）死后，在巴林右旗白音額爾燈興建“公主陵”，安排了10戶世襲“主勒勤”（獻祭人）。