沈陽墓園小編說起祭祖，我們都會想到幾個公認的時間節點，包括春節、清明、中元節、寒衣節（農歷十月初一），這些都是全民祭祖（燒紙，上墳，掃墓）的日子，但是在我國的寶島臺灣，卻有著很多不一樣的習慣，比如：冬至，在臺灣人眼里，是非常重要的祭祖節日。

古時候冬至有“冬至陽生”的說法。對于北方人來說，冬至的習慣可能就是吃一頓餃子，但對于閩南地區來說，則有“冬至如大年，唔返無祖宗”的俗語，意思是如果你冬至不回家祭祖，那你就是個沒有祖宗的人，數典忘祖！所以當地人無論如何都要在冬至回家祭祖，否則就會被人恥笑，遭人唾棄。

在臺灣地區，冬至又稱為“冬節”，被視為尋根祭祖的大節日，《臺灣縣志》中記載，“十一月冬至，致祭祠宇，張燈演戲，與二月十五同，謂之‘祭冬’”。《臺灣府志》中也提到，“冬至，人家作米丸祀眾神及祖先。舉家團圓而食之。謂之添歲，即古所謂亞歲。門廊器物各粘一丸其上，謂之餉耗，是日，長幼祀祖、賀節、略如元旦”。意思說冬至時，將湯圓糊在車窗、桌柜畜欄、水井等處稱為“冬節圓”，等干燥以后再給孩子們吃，有保佑健康成長之用。冬至的湯圓有紅白兩色，包有芝麻、花生、或鮮肉的較大湯圓用于晚上祭祖，而無餡較小的湯題則用于早上拜神。祭祖時人們往往視神主牌為祖免的化身，祖免就在神主牌里，將神主牌視為祖先祭拜，亦當作傳遞生命的信物和見證。

冬至時節，臺灣各氏族宗祠都會舉行盛大的祭祖儀式。家家戶戶蒸九層糕拜祖先，全家人跪在神主牌位前，由家長講述“根”在何處，也就是說老家原在大陸的某省某縣，何時來到臺海，現在是第幾代了，要家人記住，不忘祖籍和先輩。之后便在宗廟堂擺設宴席，同姓宗族團圓聚餐，謂之“食祖”，宗親們透過在祠堂“祭祖”與“食祖”等活動，彼此聯絡情誼。我們知道，古時候祭祀所用的“犧牲”，往往都是豬、牛、羊，但是在臺灣澎湖地區，用的祭品卻是“雞母狗”。所謂“雞母狗”就是用米捏制成雞、狗、豬等早年間由于物資缺乏，加上澎湖人多以討海為生，物質環境上較為清苦．冬至離春節已近，澎湖先民舍不得接連傷財購買牲禮。沈陽墓園小編知道，于是在冬至祭祖這一天，改以準備“雞母狗”為替代三牲的祭拜方式。

除了冬至之外，元宵節在臺灣也是非常重要的祭祖節日。臺東地區的炮炸寒單爺就是最著名的元宵節活動。當地人認為正月十五是天官大帝的誕辰，天官大帝是三官大帝（臺灣俗稱“三界公”） 之一，三官指的是上元賜福天官紫微大帝、中元赦罪地官清虛大帝、下元解厄水官洞陽大帝。因此正月十五又叫上元節。

有些地區將祭祀祖先和祭祀神靈合而為一，同時進行。但臺灣的一些地方則先祭祖后祭神，在他們看來，天地神祇是共有的，人人都渴望得到它們的保佑，而祖先是私有的，只保佑本家族的子孫，所以祭祖要先于祀神。傳說寒單爺怕冷，因此當其出巡時，民間便投擲鞭炮為之驅寒，鞭炮炸的越厲害，越有效果。真人裝扮的寒單爺赤裸著上身，接受民眾的炮竹，濃密的煙霧可以營造一種若隱若現的神秘氣氛。

相比臺東地區炸寒單爺，臺北地區更看重放天燈。天燈就是我們俗稱的孔明燈，相傳是三國時期諸葛亮創造的，用以刺探軍情。放天燈的傳統始于道光年間，臺北安溪移民陸續到文山地區開墾， 常有盜匪騷擾聚落，平溪人只好避難山中。等危機過后，留守村中的壯丁就以天燈為信號，通知鄉人返家。如今天燈已象征著祈福納喜的活動。當地人常說， “天燈”怕鞭炮，所以放天燈時一定要大放鞭炮，炮聲愈響，則愈能把天燈嚇得飛得愈高愈遠。“南蜂炮，北天燈”，臺灣人的元宵節每年都會吸引無數的人參與特別的祭祀活動。

后記：

所謂祭祀，依照《說文解字》的解釋，是以手持肉奉獻給神靈。以食物奉獻神靈是中國傳統祭祀的基本方式。《禮記》說：“萬物本乎天，人本乎祖。”在悠遠的歷史長河中，人們通過祭祀，感念大自然的恩賜，表達對天地祖先的敬意。沈陽墓園小編想說在對神靈的膜拜中，在對親人的追思中，一條看不見的紐帶把我們和祖先神靈連接起來，一種發自心靈深處的歸屬感油然而生。因此無論全國各地的祭祀習慣有何不同，對大自然的感恩、對上天的敬畏、對親人的追思，所有中華兒女都是一樣的。